A mais recente declaração do Vaticano, assinada pelo papa Leão 14, colocou novamente em debate um dos pontos mais sensíveis da relação entre católicos e evangélicos: a salvação como obra exclusivamente atribuída a Cristo.

A afirmação, comum no cotidiano das igrejas evangélicas, foi recebida como um movimento ousado, com potencial para reabrir diálogos interrompidos desde a ruptura provocada pela Reforma Protestante há mais de cinco séculos.

A discussão surge em um momento em que a migração religiosa tem marcado fortemente o cenário brasileiro. Há décadas, igrejas evangélicas de diferentes denominações recebem fiéis vindos do catolicismo, e boa parte dessa transição envolve mudanças profundas de linguagem, doutrina e, principalmente, de práticas de devoção.

Ao se tornarem evangélicos, esses novos convertidos costumam renunciar à veneração da Virgem Maria e de outros santos, passando a dirigir suas orações de forma direta a Deus, sem mediação de figuras consideradas sagradas no catolicismo.

Esse ponto, aliás, sempre foi um dos pilares mais marcantes do protestantismo. Desde a Reforma do século 16, igrejas como as de tradição calvinista removeram imagens de santos e símbolos devocionais de seus templos.

Paredes caiadas e ambientes simplificados transmitiam a ideia de uma fé despida de mistérios visuais, algo que hoje se reflete em templos evangélicos modernos, com estética mais tecnológica, mas ainda fiel ao princípio iconoclasta.

Os grandes painéis de LED das chamadas “igrejas de parede preta” substituíram vitrais e esculturas, mas a rejeição ao uso de imagens continua tão presente quanto antes.

A publicação do Vaticano, apesar de negar explicitamente a ideia de Maria como corredentora – um ponto frequentemente contestado pelos evangélicos –, reforça sua posição como intercessora singular.

O texto afirma que sua intercessão possui valor e eficácia incomparáveis e a descreve como “advogada” dos fiéis. Na teologia católica, Maria, já no céu, seria capaz de ouvir as orações feitas na terra e interceder junto a Deus. Entre evangélicos, essa premissa não encontra espaço: a oração é feita diretamente a Deus, e não há comunicação entre vivos e mortos.

Essa diferença está longe de ser apenas doutrinária; ela molda a forma como cada tradição percebe o sagrado. O sociólogo Peter Berger, referência nos estudos da religião, observou que o protestantismo retirou da experiência religiosa elementos como mistério, magia e ritualidade ancestral.

Isso não eliminou a crença em milagres entre os evangélicos; apenas simplificou o processo. Para obter um milagre, não é necessário recorrer a santos ou estruturas religiosas centenárias: basta orar com fé em nome de Jesus, segundo a lógica protestante.

Mas talvez a fronteira mais profunda entre as duas tradições não esteja nas imagens nem na devoção a Maria, e sim na própria ideia de Igreja.

Na visão católica, a Igreja é uma comunidade ampla, espiritual, que reúne vivos e mortos de todas as épocas. Já para a maior parte das denominações evangélicas, a igreja nasce da reunião voluntária dos fiéis, sem esse caráter místico. São compreensões praticamente incompatíveis entre si, originadas em experiências distintas de relação com o divino.

Com a nova ênfase do Vaticano na centralidade absoluta de Cristo, surge a questão: isso pode facilitar a migração de católicos para igrejas evangélicas, suavizando narrativas que antes eram marcadas por termos como “idolatria” ou “abandono de ídolos”?

E, no sentido inverso, a declaração pode atrair evangélicos descontentes com a politização de suas igrejas nos últimos ciclos eleitorais, levando-os a buscar refúgio no catolicismo romano?

A resposta é complexa. Mudanças religiosas nunca acontecem por um único motivo. Questões doutrinárias importam, mas se misturam com fatores sociais, culturais, familiares e até políticos.

O próprio documento do Vaticano deixa claro que seu objetivo é duplo: reafirmar a identidade católica e, ao mesmo tempo, promover uma abertura ecumênica, oferecendo caminhos para reduzir divergências históricas entre católicos e evangélicos.

Mesmo assim, o desafio é gigantesco. A distância entre as duas tradições não se resume à discussão sobre Maria ou sobre o papel exclusivo de Jesus na salvação.

Trata-se de uma divisão construída ao longo de séculos, que envolve visões muito diferentes sobre autoridade espiritual, ritualidade, comunidade, experiência religiosa e até sobre o que significa ser cristão.

O gesto do Vaticano representa, sim, um avanço importante no diálogo entre as duas tradições. Mas o abismo que as separa não se fecha com um documento, por mais significativo que seja. Ele foi construído por vivências distintas do sagrado e, até agora, permanece difícil de transpor.

Deu em CPG